Wednesday, October 8, 2014

KONFLIK ISRAEL-PALESTIN DARI SUDUT PANDANG KATOLIK

Author: abgsedapmalam
Time: 24-9-2014 11:12 AM
Title: KONFLIK ISRAEL-PALESTIN DARI SUDUT PANDANG KATOLIK
KONFLIK ISRAEL-PALESTIN DARI SUDUT PANDANG KATOLIKCalvin Ohsey

Konflik antara Israel dan Palestin adalah satu konflik antarabangsa. Justeru itu ia perlu ditelusuri dengan dalam daripada pelbagai aspek agama, bangsa, geo-politik serta sejarah yang berusia beribu-ribu tahun.

Jika dinilai daripada satu sudut, maka prejudis serta kebencian emosi akan menjadi-jadi. Malah di Malaysia, saya risau melihat kebencian umat Islam terhadap Israel lebih bersifat agama yang diluahkan secara sempit. Saya agak kurang bersetuju kerana gerakan keganasan yang berlaku di Israel didalangi oleh gerakan politik Zionis dan bukannya kesemua umat Yahudi. Jadi ianya tidak adil jika kesalahan itu diletakan pada sesuatu agama atau bangsa.

Apa yang juga jelas, tetapi dilupakan di Malaysia, adalah realiti bahawa ramai Kristian juga antara mangsa di Palestin. Masyarakat Kristian Palestin antara minoriti yang juga dihalau dari tanah mereka akibat kekejaman dasar penindasan rejim zionis.

Malah golongan Kristian yang terikat dengan konflik ini terdiri daripada banyak mazhab: ada yang Katolik Barat, ada yang Katolik Timur, Ortodox, Luteran dan sebagainya. Kesemuanya menganggap Yerusalem (Al-Quds) sebagai kota suci dalam sejarah perkembangan kepercayaan agama Kristian.

Di sini rakyat Malaysia mempunyai satu cabaran yang harus disahut dengan nuanza yang kritis: iaitu mengiktiraf keunikan setiap identiti agama yang terbabit dalam konflik Israel-Palestin tanpa terjerat ke dalam sentimen kelompok yang sempit sehingga membawa kepada prejudis yang menjadi-jadi.

Bak kata lain cabarannya ialah dalam memperjuangkan keamanan atas dasar kemanusiaan dan pada waktu yang sama memerlihara hak setiap identiti yang terbabit.

Ini boleh, malah pernah, dilakukan. Contohnya seperti Edward Said, antara cendekiawan dan aktivis termasyhur di dunia. Beliau berlatarbelakang Kristian Palestin, namun bertungkus lumus sepanjang hayatnya untuk memperjuangkan kebebasan Palestin atas dasar kemanusiaan.

Di sini saya ingin menjelaskan sedikit sebanyak sudut pandang Katolik terhadap isu ini, dengan harapan ia boleh meluaskan ruang dialog.

Anda akan lihat perbezaan yang ketara dengan perspektif Muslim dari segi sejarah, tetapi harapan saya ialah persamaan yang ada juga ketara dan penting, dan boleh mengilhamkan landasan untuk perpaduan dan kerjasama lanjut.

Bangsa Israel berdasarkan Alkitab

Dalam Alkitab, nabi Abraham (Ibrahim) mempunyai 2 isteri iaitu Hagar dan Sarah. Melalui Hagar, Ismael (Ismail) dilahirkan dan keturunannya tersebar di kawasan Arab. Sementara itu, Sarah melahirkan Ishak pada usianya yang agak lanjut. Ishak mempunyai dua orang anak yang bernama Esau dan Yakub.

Yakub pula mempunyai keturunan yang besar iaitu 12 anak: Ruben, Simeon, Lewi, Yehuda, Isakhar, Zebulon, Benyamin, Dan, Naftali, Gad, Asyer dan Yusuf. Melalui anak-anak Yakublah, mereka menjadi nenek moyang bagi 12 keturunan suku bangsa Israel.

Sehinggalah kejadian Yusuf dijual kepada rakyat Mesir, dan seluruh keturunan Yakub berpindah ke Mesir. 400 tahun lamanya mereka tinggal aman di Mesir sehingga diperhambakan.

Kemudian muncul Nabi Musa dan nabi Harun yang turut serta dalam misi membebaskan umat Israel daripada perhambaan dan membawa mereka kepada tanah perjanjian mereka seperti yang dijanjikan Tuhan.

Sehingga tahun 1050 SM, umat Israel berkembang dan perlahan-lahan sehingga menguasai seluruh tanah Kanaan (yang kini dikenali Palestina) dan nabi mereka Samuel ketika itu mula melantik Saul sebagai raja atas permintaan umatnya.

Sistem beraja kerajaan Israel diteruskan lagi kepada nabi Daud dan Salomo (Sulaiman) sehingga kerajaan Israel terpecah dua bahagian iaitu kerajaan Israel di bahagian utara dan kerajaan Yehuda di bahagian selatan. Perpecahan yang terjadi kerana perebutan kuasa antara keturunan Raja Salomo. 10 suku pro kerajan Israel manakala 2 suku iaitu suku Benjamin dan suku Yehuda yang merupakan pro kerajaan Yehuda.

Kerajaan Isreal hancur apabila diserang bangsa Assyria pada tahun 722 SM dan keberadaan 10 suku ini sehingga kini masih lagi menjadi misteri. Kerajaan Yehuda pula bertahan sehinggalah di serang oleh kerajaan Babilonia pada tahun 586 menyebabkan mereka diusir daripada Yerusalem. 2 suku (membentuk Yahudi masa kini) iaitu Benjamin dan Yehuda inilah yang terselamat dan bertahan sehingga kini.

Kemudian penguasaan asing beterusan lagi dibawah kekuasaan Raja Persia, Cyprus dan Darius dimana bangsa Israel yang terselamat dibenarkan kembali dan membangunkan kembali Yerusalem.

Penguasaan Alexander the Great turut menyaksikan bangsa Israel masih bertahan di Yerusalem sehingga tahun 165 SM dimana Yudas Makabe melakukan revolusi yang dikenali sebagai Revolusi Makabe yang berakhir berjaya ditahun 163 SM dan Israel menjadi negara merdeka selama 100 tahun.

Kemerdekaan dinikmati singkat kerana bangsa Israel dijajah lagi oleh kerajaan pagan Romawi. Pada tahun 70 AD, majoriti umat Israel diusir lagi daripada Yerusalem sehingga berselerak ke seluruh muka bumi.

Kemudian penguasaan Romawi diganti kerajaan Kristian Byzantium, Tentera Salibi, monarki Arab, Khalifah Turki Uthmaniyah (1517 hingga 1917) dan British sehingga akhirnya tahun 1948 bangsa Yahudi dikumpulkan dan ditempatkan ditanah asal mereka setelah diberi kemerdekaan oleh PBB dan membentuk negara Israel seperti yang dikenali sekarang.

Sejarah Palestin

Palestin mahupun Palestina berasal dari terjemahan Ibrani iaitu Pelesheth; sebutan Yunani menyebut Philistine. Mengikut kajian sejarah, bangsa asal Palestin merupakan para pelaut Eropah yang berasal dari Yunani. Wilayah Gaza dulu bernama Philistia atau rumah para.

Setelah umat Israel dijanjikan wilayah Kanaan sebagai tanah perjanjian, wilayah ini merupakan penempatan bangsa asal Palestin ketika itu.

Bangsa asal Palestin di Kota Gath, wilayah Philistia ketika itu terlalu kuat sehinggalah Daud mampu menewaskan Goliat yang dikatakan bertubuh raksasa dan sekaligus menguasai menguasai seluruh tanah Kanaan dan bangsa Palestin serta bangsa-bangsa lain ketika itu sebagaimana yang diceritakan dalam Alkitab Perjanjian Lama.

Saat kerajaan Babilonia menakluki kerajaan Israel, suku bangsa asli Palestin ini akhirnya musnah.

Semasa Israel berada dibawah kerajaan Romawi selepas 100 tahun Revolusi Makabe, Hadrian penguasa Roma saat itu mengabungkan wilayah Samaria, Yudea, Galilea dan Idumea dalam satu propinsi yang disebut Syria Palastina. Hadrian mempunyai niat untuk melenyapkan Israel daripada sejarah. Disaat itu dia sedar bahawa bangsa asli Palestin seperti yang ada dalam Alkitab adalah musuh bangsa Israel, Hadrian sengaja menggunakan nama Palastina untuk menyakiti hati kaum Yahudi.

Pada tahun 330 AD hingga 638 AD Kerajaan Kristian Byzantium menguasai Palastina diikuti pada tahun 638 kerajaan Arab menguasai Palestin selama 461 tahun. Tentera Salibi pada tahun 1099 AD menguasai Palestina dalam kempen Perang Salib tapi pada tahun 1244 AD, monarki Arab kembali mengambil alih Palestina.

Sepanjang tempoh orang Arab memerintah, penghijrahan bangsa Arab ke Palestin telah membentuk suatu entiti baru bagi bangsa Palestin sehingga menjadikan umat Israel yang ada ketika itu sebagai majoriti kecil.

Pada tahun 1517 kerajaan Turki Uthmaniyah menyerang kerajaan Arab dan mengambil alih wilayah Palestina selama lebih dari 400 tahun. Dalam siri penjajahan ini, bangsa Arab Palestin dan Yahudi bersama-sama menjadi korban penjajahan bangsa lain. Pada tahun 1917
British mengalahkan kerajaan Turki Uthmaniyah dan menguasai Palestina hingga tahun 1948.

Kedudukan Israel dan Palestin dari sudut kaca mata umat Kristian

Negara Israel sekarang masih lagi belum menepati ciri-ciri yang ada dalam Alkitab disebabkan ianya lebih kecil daripada kerajaan Israel semasa raja Daud. Namun, jika disoroti teliti, umat Israel tetap mempunyai hujahnya tersendiri membentuk negara mereka setelah kira-kira 3300 tahun bangsa ini dijajah.

Sepanjang mereka dalam buang, mereka juga tidak dilayan dengan baik di negara-negara asing bahkan ada usaha penghapusan etnik di Jerman dibawah Nazi.

Janji Tuhan sendiri telah berfirman kepada Nabi Musa dalam petikan Alkitab Perjanjian Lama ada menyebut,

“Aku akan menjadikan kamu umat-Ku sendiri, dan Aku akan menjadi Allah kamu. Kamu akan tahu bahawa Akulah TUHAN, Allah kamu, apabila Aku membebaskan kamu daripada perhambaan di negeri Mesir. Aku akan membawa kamu masuk ke negeri yang telah Aku janjikan dengan sumpah untuk diberikan kepada Abraham, Ishak, dan Yakub. Aku akan memberikan tanah itu kepada kamu sebagai milik kamu sendiri. Akulah TUHAN.”
(Keluaran 6:7-8)

Mewakili komuniti umat Kristian terbesar di dunia, Gereja Katolik memainkan peranan penting dalam menjaga hubungan baik antara Israel dan Palestin.

Gereja Katolik juga menyokong penuh usaha Palestin dalam membentuk negara merdekanya tersendiri dengan temeterainya perjanjian Inter Sanctam Sedem atque Consilium pro Liberatione Palaestinae (Perjanjian Asas Antara Takhta Suci dengan Organisasi Pembebasan Palestin).

Hubungan Vatikan dengan Israel dan Palestin terjalin sejak tahun 1948.  Gereja menyokong referendum pembentukan 2 negara yang dicadangkan PBB pada tahun 1947, hubungan baik antara agama Yahudi dan Islam, pentadbiran Gereja ke atas komuniti Katolik di Palestin dan Israel, status quo perlindungan terhadap rumah-rumah ibadat ketiga-tiga agama di Yerusalem (Baitulmaqqdis) daripada ancaman serta intimidasi serta segala usaha kemanusiaan dalam mencapai keamanan sejagat bagi Israel dan Palestin.

Kesimpulan

Jadi saya mengajak pembaca untuk berfikir dengan lebih tentang makna sebuah pembentukan keamanan oleh Paus Fransiskus:

“Pembentukan keamanan menyeru kepada ketabahan, yang melebihi daripada peperangan. Ia merupakan keberanian untuk mengatakan ‘ya’ kepada dialog dan ‘tidak’ kepada keganasan; ‘ya’ kepada rundingan dan ‘tidak’ kepada pertikaian; ‘ya’ kepada kehormatan perjanjian dan ‘tidak’ kepada tindak tanduk provokasi; ‘ya’ kepada kejujuran dan ‘tidak’ kepada talam dua muka. Kesemua ini memerlukan ketabahan, dengan kekuatan serta kesungguhan.”

Memetik kata-kata Pakistan Votes sebagai penutup makalah, “Jikalau kamu tidak bangun menyuarakan bagi penindasan yang dilakukan terhadap Syiah, pembunuhan terancang Ahmadiyah, pengeboman gereja dan pembakaran kuil/tokong, mangsa undang-undang penghinaan agama, rogol serta pembunuhan, dan kesemua yang dibunuh oleh pengganas seperti TTP, ISIS dan Boko Haram dan hanya bersuara untuk Gaza, maka kamu bukanlah pro hak asasi manusia, tetapi hanyalah anti-Israel.

No God For Ahmadiyah

A review of the Ahmadiyah case by Pauline Ting, forever intern of Pusat Rakyat LB.
For months, the lawyers prepared the necessary papers; applicants were interviewed, most of them refugees from other countries.  These refugees came to Malaysia hoping that things will get better in a new country.  Malaysia, claiming to be a moderate Islamic country, seemed to be the best option for them.  Amongst them are nationals from India, Pakistan and Indonesia. This is a story of the Ahmadiyah community in Malaysia.
Let’s go back to the start. In this case of Maqsood Ahmad and 38 Others v MAIS and Others, some of the applicants received refugee status from the United Nations High Commissioner for Refugees (UNHCR) to protect them from religious persecution in their home countries.  The other applicants are from somewhat similar backgrounds – mostly refugees in Malaysia, fleeing religious persecution in their home countries and some Malaysians.
In April 2009, the Selangor Islamic Religious Council (MAIS) prohibited the Ahmadiyah community in Selangor from offering Friday prayers in their mosque. Following this ban, they began to carry out religious activities, including prayers, at their premise in Batu Caves. Their persecution continued when the state religious authority stopped them from using the premise as a house of prayer; section 97(1) of the Administration of the Religion of Islam (State Of Selangor) Enactment 2003 states that no one may use a building for purposes which may only be carried on in or by a mosque, unless a written permission is obtained from MAIS.
We need to understand the real life consequence of what is happening here – the applicants are being prosecuted in a country where they sought safe haven. Whatmore, the restrictions placed on the practice of their faith does not appear to be based on any legitimate grounds. The Ahmadiyah community is not a newly formed group in Malaysia – they planted their roots in Malaysia since 1930. All over the world, they have more than 200 million believers.
It is necessary to lay down the legal framework here.  Article 11 of the Federal Constitution guarantees that “every person” in Malaysia has the right to profess and practice his or her religion. At the international level, article 18 of the Universal Declaration of Human Rights (UDHR) states that, “everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance”.  The first limb is absolute, meaning the right to freedom of conscience, thought and religion cannot be limited in any way; the second limb, namely the freedom to manifest his or her religion comes with limitations. Under article 11(5) of the Federal Constitution, religious conducts can only be regulated on the grounds of public order, public health and morality.
What is happening with the Ahmadiyah community in Malaysia seemed to make the right to freedom of thought, conscience and religion illusory for this community. Their variance of thought and theology appears to be highly frowned upon.
As such, pressed in all directions, the applicants decided to seek judicial review. It is a process where the court would review the lawfulness of the decision of MAIS and other public authorities. Judicial review acts as a shield to protect citizens from arbitrary actions of the state and in the words of Lord Devlin, the decision is “so outrageous in its defiance of logic or accepted moral standards that no sensible person who had applied his mind to the question to be decided could have arrived at it”.
A sigh of relief was heaved as the leave for judicial review was granted.  And so the fight for religious liberty in Malaysia continues.